ESPIRITUALIDADE E A NOVA COSMOVISÃO

Deus é espírito? É. O que é espírito? Resposta de uma incógnita. O que é matéria? Outro problema. Santo Agostinho via na filosofia dos maniqueus que tudo era matéria. No mundo e em nós, coisa nada boa. Teve a sorte de ler Plotino, e nessa filosofia de Plotino leu que Deus é espírito. Aí esbarrou e deu-se conta dessa grande novidade. Mas como Deus era espírito, e era bom, então o problema era em nós, que participando de Deus deveríamos  partilhar o seu espírito e por isso seríamos compostos do espírito bom de Deus e da matéria do mundo que é má. Essa reviravolta encaminhou-o para escrever o livro “Cidade de Deus", onde dividiu o mundo em dois: a cidade de Deus que era o mundo bom, e a cidade do mundo que era o mundo mau da matéria. Sem dúvida que daí derivou o jargão “mundano” com toda a carga da maldade própria desse mundo carregado de matéria má, onde incluía a carne humana. Isso deu a origem a uma espiritualidade milenária que levava os cristãos a fugir do mundo, odiar o mundo, a “não se conformar com este mundo” que está aí. E ao mesmo tempo esta ‘maldição’ caía na carne que era o problema do ser humano. De tal maneira que a ‘santidade’ se realizava em “dar morte à carne” para que o “espírito” vivesse, ou ‘mortificar a carne’. A palavra-chave da ‘santidade’ era então mortificar ‘a carne’, e sacrificar a carne, inventando maneiras as mais absurdas e sofisticadas. Não admira que esta luta desigual desse origem a paranoias e patologias esquizofrênicas que acompanhavam inúmeros cristãos, com uma vida de angústia, insatisfação e decepção indecifráveis. Porquê? Porque viviam  com o seu principal inimigo dentro de casa, e não podiam livrar-se dele, a sua carne, que odiavam até à morte: não faltava quem se ‘flagelasse’, quem se mordesse como quem morde um inimigo ‘mais forte’, e quem desse baixa em albergues de doentes mentais. Digamos, esta ‘espiritualidade’ era escravizante e mortal. Quem iria livrar-nos deste “corpo de morte”? como gritaria São Paulo (Rom.7,24, “miserável homem que eu sou”). Seria preciso uma espiritualidade libertadora. Falei noutro capítulo que esta situação resulta daquela cosmologia tradicional que considerava Deus “lá em cima”, fora deste mundo e feito supervisor e investigador da nossa vida, pronto para condenar o menor deslize. E fruto daquela formação bíblica do jardim do Éden, onde Deus colocou querubins “com espadas flamejantes” para expulsar os homens do paraíso e não tentar entrar por qualquer motivo. Esta espiritualidade criou um imaginário de um Deus cruel e um ditador mau. Herdamos essa imagem do mundo em tenra idade, e a aceitamos, na maioria das vezes, sem questionar, e procuramos ser fiel a ela. Formados por padrões de pensamento religioso e visões do mundo que passou e não podem existir hoje mais. Querer continuar hoje com essa espiritualidade seria um pouco como tentar realizar uma cirurgia cardíaca em um hospital moderno com o conhecimento da ciência médica de séc.XV. Um dos problemas consiste assim: Por quê ficamos olhando noutro lugar para encontrar Deus? Por que ficamos trancados em uma espiritualidade que procura Deus nos céus de preferência a uma espiritualidade que se concentra no Deus dentro de nós e entre nós? Tanto é verdade que o Papa não tem mais Deus do que o caminhoneiro ou a enfermeira. A cozinha, o lugar de trabalho, o jardim, o quintal, o centro comunitário e o quarto de dormir, bem como a igreja paroquial e o tabernáculo estão impregnados da presença de Des. Deus não está mais na catedral do que na sala de dormir ou da TV.  É importante o que diz Morwood: “Em mim Deus fala, move-se, dança, compõe música ou escreve poesia, faz amor e cria vida, ri da imperfeição de tudo e chora por ela” (M.Morwood, O católico de amanhã, pag.101). Estranhamos a lentidão do nosso aperfeiçoamento. Quereríamos passar em todos os Enem, e também para uma perfeição sem pecados. Porém, Deus estava tanto na lentidão dos tempos passados em que a fala humana levou milhares ou milhões de anos para se aperfeiçoar, como na paciência em que a criança aprende a balbuciar as primeiras falas e a dar os primeiros passos. “Reflitamos em quem ´que nós somos: essa realidade infinita que chamamos Deus ganha expressão vivida em cada um de nós. Vamos pôr nossa fé nessa verdade básica de Deus em nós, de quem somos e de como o dom da vida nos chamou a essa parceria com Deus. Seremos só os herdeiros de uma geração como “filhos de Eva” ou como lugares de habitação do sagrado em nos? Qual dessas visões refletiremos na maneira como rezamos, cultuamos e nos comportamos?" (o.c.p. 103). Já parou para pensar que Deus tanto criou parceria com o desenvolvimento dos homens e das mulheres dos períodos dos Primatas como dos neandertais, como do homo sapiens, como do aprendizado da criança, como da estatura de você e eu agora? A maravilha não é pensar numa divindade externa, distante, que se digna romper o silêncio ou reconsiderar a amizade conosco, Deus está todo ao redor de nós. Toda a criação faz parte do dna de Deus. Já parou para pensar na água que você bebe? De onde vem? Para onde volta? A comida que você come? Tem comida que vem da Ásia, das Américas, do outro lado mundo, e para onde volta? As rosas tiram as “cores” e os perfumes de onde? Como? As plantas tiram  os sabores das frutas de onde? Como? Não dizem os estudiosos de teologia bíblica que tudo compartilha o dna de Deus? Não são manifestações da sua presença? E o seu pensamento agora? Os íons do cérebro dependem do alimento, o alimento depende de fótons produzidos no centro do sol, o sol resulta de explosões anteriores de estrelas quando estrelas explodiram, e tudo isso resulta de seja o que aconteceu no primeiro momento do início dos tempos e lhe fortalecem agora mesmo, neste instante. O que você pensa e sente neste momento só é possível através do fogo cósmico. Todo o seu sistema nervoso é rico deste fogo” (Sallie McFague, The body of God: An Ecological Miniapolis, 1993, p 40-42). Por isso repito o dito: “A cozinha, o lugar de trabalho, o jardim, o centro comunitário e o quarto de dormir, bem como a igreja paroquial e  o tabernáculo estão impregnados da presença de Deus. Só que, falando em Jesus, depois de sua morte, os autores cristãos expressaram os fundamentos da espiritualidade cristã. São esses fundamentos que permaneceram constantes, enquanto a cultura, a visão do mundo e até as nossas imagens de Deus mudaram. E ainda: “As pessoas comuns que lutam e batalham para ser fiéis a seus compromissos e responsabilidade não estão menos repletas de Deus do que o maior dos santos, pois ousamos crer que Deus é amor e quando vivemos no amor vivemos em Deus e Deus vive em nós. Deus não é Deus sem nós e nós não somos nós sem Deus. Na verdade, a realidade de Deus impregna toda nossa existência. “É essencial para a espiritualidade atual que a crença de que a divindade não é uma realidade que existe somente “no céu” ou que a realidade que chamamos “Deus” é uma realidade que existe em outro lugar. A realidade de Deus impregna toda nossa existência, como toda a criação. Como o restante da criação, a humanidade está saturada da divindade”. (Morwood, o.c.p.108). Chegamos ao ponto de, olhando o início deste capítulo, possamos ver como estaria ultrapassada a espiritualidade da fuga e da condenação do “mundo”, por herança das filosofias maniqueias e do livro “Cidade de Deus” de Agostinho. Torna-se necessário portanto abraçar uma espiritualidade coerente com as novas situações devidas à rápida e profunda mudança cultural do momento presente” (M.Castillo, Espiritualidade para os insatisfeitos, p.260). Hoje, noutro tempo, noutra cultura se faz urgente outra espiritualidade: a espiritualidade deste tempo e desta cultura e da nova cosmovisão. O “mundo” está em nós, faz parte de nós, como os metais e minerais que fazem parte de nossos ossos, nossos músculos e nossos intestinos, como faziam parte dos ossos, dos músculos e dos intestinos de Jesus. As plantas estão em nós pelos frutos e vitaminas e minerais que nos transmitem. A mesma água que nos moldou no útero materno continua em nós na medida de 75% do nosso organismo. O sol e a estrela donde a terra saiu continua em nós com a energia de seus íons e fótons luminosos que brilham nos seus olhos e nos meus, e no córtex cerebral que um dia deu origem à nossa consciência. Esta teia divina faz parte do nosso dna, como fazia parte  do dna de Jesus, e tudo compartilhado com o DNA de Deus.

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COSMOLOOGIA ANTIGA OU ATUAL E O CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA

Fala-se muito em cosmologia e afinal o que é cosmologia? Vamos tentar explicar, e as implicações que tem com a fé e a teologia. Cosmologia é a maneira de nós mortais olharmos o cosmo, ou seja o universo, e criar narrativas sobre ele e ciência. Falo em narrativas porque desde que se conhece a história escrita dos humanos houve tentativas de falar sobre o cosmo, e do relacionamento entre o cosmo, e Deus e os seres humanos. O que é o cosmo? Onde está Deus? E os seres humanos no meio disso tudo? Lá entre os gregos já houve tentativas de medir a distância da terra à lua, e de medir o diâmetro da terra. Os humanos começaram pensando que as estrelas estariam presas na abóbada do céu. E que haveria as águas superiores e as águas inferiores. E Deus, nesta primitiva cosmologia, qual o lugar que ocupava? Só podia ter o seu trono lá no alto em algum lugar, fora desse mundo. Quer fosse ele que tivesse criado ou não, ocupava o lugar de “comandante” do mundo que funcionava como uma máquina. Quando essa máquina do mundo tivesse alguma avaria Deus viria socorrer, assim como num estalar os dedos, ou tipo de varinha mágica. Era o que se chamava na filosofia antiga “Deus ex maquina”, o deus da máquina. Um dia, esse Deus teria mandado o seu filho cá para baixo neste planeta. E então acreditava-se que as revelações caíam do céu, dessa deidade exterior que tentava foçar as suas verdades por meio de algumas pessoas ou por meio de um determinado grupo. Esta visão vinha do início da criação quando Deus “lá de fora” decidiu “comunicar-se diretamente com alguém, no caso com os hebreus. Assim, os hebreus entenderam-se que eram o povo escolhido de Deus em sentido exclusivista. Essa maneira de se identificar foi mais tarde assumida pela Igreja. E assim como os hebreus tinham isso na sua Bíblia, a Igreja transferiu num trabalho de “copia e cola” para o Catecismo da Igreja Católica, (CIC, &54-73) que se baseia todo na cosmologia do Antigo Testamento, coisa de “copía e cola” da cosmologia antiga e primitiva do Gênesis do Antigo Testamento. Aliás, o histórico do Catecismo da Igreja Católica é assim: 1)- Antes do ano de  900 havia um Ensino das crianças, nas Escolas dos Conventos, na Alemanha; 2)-Em 1.100 Honório de Antuã, aluno de S.to Anselmo fez um Elucidário (“para esclarecer”); 3)-Em 1.400 Jean Gerson da universidade de Paris fez um Resumo da Doutrina Cristã. 4)- Em 1.509 em Colónia, na Alemanha apareceu um “Catecismo” anônimo. 5)-Em 1.526 Andreas de Nuremberg fez o seu Catecismo e em 1.529 Lutero fez dois: “Catecismo Maior e Catecismo Menor; 6)- Por ocasião da Dieta de Augsburgo, na Alemanha, em 1.536 os Católicos compuseram também um Catecismo, do teólogo George Witzel. 7)- Aí houve disputas como esta: A quem pertencia o nome de CATECISMO? 8)- Em 1.566 apareceu o Catecismo Romano, para os párocos depois do concílio de Trento; 8)- Em 1.908 apareceu o Catecismo de São Pio X baseado no trabalho de S.Roberto Belarmino; 9)- Em 1.992, 20 anos depois do concílio Vaticano II saiu o atual Catecismo da Igreja Católica baseado no anterior de Trento, com os votos de duas comissões: a comissão de 10 Cardeais e a Comissão editorial de 7 Bispos diocesanos. Infelizmente, não levou em conta o documento da Pontifícia Comissão Bíblica que saiu em 1994 que diz: “O fundamentalismo tem igualmente tendência a uma grande estreiteza de visão pois considera conforme à realidade uma antiga cosmologia já ultrapassada, só porque se encontra na Bíblia.” (Pont.Com.Bíblica  São Paulo, Loyola, 1944, pag.40-41). Ora, os judeus e todos os povos da antiguidade nos seus escritos consideravam-se “escolhidos” de Deus para falar em nome de Deus, desde o rei Hamurabi quando fez o primeiro Código do mundo, onde começa: “Estas são as palavras e ordenações de Deus, onde ninguém pode tocar nem trocar uma letra. E dessa maneira a Igreja assim passou a considerar-se igual a eles, até se comparar que acima da Igreja só Deus, como falou o Papa Inocêncio III no séc. XII, que “eu julgo todos e todas as coisas, e eu não sou julgado por ninguém”. Isto é, acima de mim só Deus. Estamos no ambiente da cosmologia antiga, do deus que “lá de cima” fala para algumas pessoas, mas  não como um princípio criador presente em toda a criação, e em toda a humanidade não “fora do mundo” mas fazendo parceria com ele. Assim, Deus como espírito não tem braços, mas precisa dos nossos braços; Deus, como espirito, não fala, ele precisa da nossa fala; Deus como espírito não compõe música, por nós Deus compõe música e escreve poesia e faz amor” (M.Morwood, “O católico de amanhã, pag.101). Esta nova cosmologia considera Deus dentro da carruagem da máquina, e a criação é matéria-mente, isto é, toda a criação participa da mente de Deus como fazendo parte do DNA de Deus, como muito bem o expressa o físico Shirley Macklaine: “Todos nós somos parte do divino, não havendo separação entre Deus e nós;” e na fala do poeta C.de Brito: “Em cada homem existe  um Deus escondido”. E o mesmo Morwood: “Meus pais e meus irmãos e minhas irmãs dizem que me amam e me alimentam, não deverei ver neles a presença de Deus em forma humana”? A nova cosmologia trouxe por tabela a Física quântica segundo a qual a própria mente cósmica partilha a mente divina. Este princípio desafia as reivindicações exclusivistas de qualquer religião determinada que queira enfatizar que “Somos a religião verdadeira, os únicos que temos a revelação divina, como tendo Deus do nosso lado: vocês não. Se quiserem ser salvos, vocês têm que que aceitar nossa cultura, nossos padrões de pensamento, nossos dogmas e nossos ritos, do contrário não há esperança para vocês” (Morwood, o.c.p.53). Ou seja, não se pode trancar Deus em nenhum movimento religioso. Deus fala tanto com indianos e indígenas e africanos tanto como com judeus, e tanto nas culturas de uns como nas culturas de outros. Mas o foco principal da cosmologia antiga se reporta ao fato da lenda da criação em seis dias, que apesar da aceitação das conclusões da ciência atual ainda é o imaginário tanto do Catecismo da Igreja católica como das nossas mentes e das nossas liturgias. Eis o que nos diz o autor citado: “Grande parte da teologia cristã dependia de uma visão de mundo que afirmava terem os seres humanos vindo ao paraíso e que as coisas deram errado. O que acontece agora quando somos confrontados com provas esmagadoras de que desenvolvimento, morte, desastre e revolução eram partes essenciais da existência deste planeta milhões e milhões de anos antes que os seres humanos entrassem em cena? “(Morwood, o.c.p33). Quer dizer que pode acontecer que teologias e doutrinas dependem de mitos e lendas que ainda andam nos ares. Continuam as perguntas: “O que acontece, por exemplo, com a doutrina profundamente arraigada da Criação e da Queda? E se não houve uma “queda” nada parecida com o que foi descrito no livro do Gênesis? Como então falamos expressivamente sobre a realidade do pecado, nossa ligação com o divino, a vida de Jesus e a realidade de ser salvador para nós?...A nova cosmologia e sua visão do mundo não são ameaça ao cristianismo”. (o.c.p.36). Outro dia eu fiz a pergunta: No concílio do ano 325 convocado pelo imperador Constantino, ele mesmo decidiu por um lado entre duas opiniões que eram o centro da discussão onde não faltaram motivações políticas; e se tivesse decidido por outro lado? Fica a pergunta. Hoje, em outro tempo, outra cultura, outra visão do mundo damo-nos conta de que os seres que nós chamamos inanimados partilham o dna de Deus. Já parou para pensar no mistério das plantas e das flores: onde cada flor vai buscar a sua cor, e o seu perfume? Da mesma terra uma tira a cor vermelha, outras a cor amarela, outras a cor branca, outras a cor azul? E aquele pefume das rosas? E o sabor de cada fruta? Se isso é assim no reino das plantas, imagine como os seres humanos conscientes e pensantes, partilhamos o DNA divino. Carl Sagan disse que somos faíscas de estrelas; mais além podemos dizer que somos faíscas de Deus.

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DEUS NÃO É DEUS SEM NÓS E NÓS NÃO SOMOS NÓS SEM DEUS.

 

“Viver em Deus sem Deus, como se Deus não existisse” (Arthur Robinson). Assim: o filho que se emancipa. Assim a sua liberdade. Os pais ficaram para trás. Age por sua conta e risco. Não está mais esperando ser manipulado. Vive de experiências, e de ver como é. Objetivo dele? Querer avançar. E fazer diferente. Deu certo? Às vezes. Deu errado? Às vezes. A natureza tem em si as energias do conserto. Esta afirmação leva a outra que diz o mesmo, mas parecendo contraditória, no entanto completa a outra: Deus não é Deus sem nós e nós não somos nós sem Deus. Há uma pergunta no subconsciente de todos nós que parece barrar a ideia de que Deus não seria nosso parceiro: Como Deus permite o mal? A resposta depende de como eu entendo Deus. Se manipulador fora do universo, ou se é íntimo a nós e nosso parceiro. Não será que exigimos um Deus que nas aflições, basta um estalar de dedos para resolver nossos problemas? Mas, se nossa imagem de Deus concentra-se na presença e na parceria de Deus que em todas as coisas criou um ambiente livre e é parceiro da nossa liberdade, então as coisas mudam de aspecto. “O universo ordenado contém dentro dele muita coisa que é desordenada e incompleta. A criatividade múltipla torna inevitável um pouco de desordem e conflito. Leva em conta a possibilidade de grande desordem e mal. No modelo ecológico o mal origina-se do acaso e da liberdade que ele permite, não da providência. A razão pela qual a providência não elimina o acaso é porque um mundo sem acaso é um mundo sem liberdade. Toda entidade natural, todo átomo precisa ter um aspecto de autodeterminação ou espontaneidade e a interseção até de dois, sem falar em miríades de atos de autodeterminação é precisamente acaso. De fato, Deus controlar completamente o mundo seria o mesmo que aniquilá-lo. Uma pergunta dessa faria de Deus como onipotente ditador do universo, responsável por tudo que acontecesse e que, se quisesse, poderia mudar o curso dos acontecimentos num estalar de dedos ou de varinha mágica.” (Charles Birch, apud Michael Morwood “O católico de amanhã”, Paulus, 2013, pg 45).  Nossa linguagem religiosa torna-se perigosa quando pensamos num Deus que realmente manipula tudo. É perigoso falar abusivamente usando a “vontade de Deus”. Se por exemplo, o marido morre de repente de um ataque cardíaco, que imagem de Deus é transmitida à mulher, ao lhe dizer que isso deve ser o que Deus queria? Ou, que imagem de Deus é transmitida aos filhos desse casal na missa de sétimo dia se o padre fizer uma declaração no sentido de que “Deus levou” este homem de nós? Em vez disso não seria melhor outro discurso como: a vida tem validade de prazo no ser humano e em toda criação; em contrapartida, ao mesmo tempo traz um princípio de continuidade; deste modo, no princípio de continuidade estão os filhos  e  os familiares onde a vida se reconstrói e se recupera, assim como aquele que doa órgãos continua na vida do outro. O cosmo e a humanidade são duas realidades conectadas. Os estudiosos dizem que imperfeições vieram junto com a vida desde os 15 bilhões de anos no Big-bang. Mas a mesma criação que trouxe imperfeição trouxe também um princípio de recuperação ou o jeito de tudo recuperar. Isto já a filosofia e a religião hindú intuíu quando definiu três princípios divinos na criação: o princípio criador, o destruidor e o reparador ou técnico do conserto de tudo. Dentro desta sinfonia da vida os seres humanos somos os únicos conscientes desta realidade cósmica: destrutiva e reconstrutiva. Porque, no meio do cosmo sem consciência, a vida humana ficou como cabeça pensante e consciente. E ao princípio criador onipresente  em toda a criação damos um nome: Deus. “Pense na maravilha da existência humana: Damos literalmente a Deus voz e braços; damos ao amor aparência e forma, nós o personificamos. É literalmente verdade que Deus como espírito não fala. Você precisa de um corpo para fazer sons. Deus como espírito não compõe música. Deus como espírito não me abraça nem me carrega para a escola. Mas o Deus que vem à expressão humana em Elton Jhon compõe música que toca para sempre as vidas humanas. O Deus personificado nos poetas como Cora Coralina ou Florbela Spanca faz poesia que toca para sempre o coração e a mente dos seres humanos. Meus pais e meus irmãos e minhas irmãs dizem que me amam e me alimentam. Não deverei acreditar que neles a presença de Deus recebe forma humana?” (M.Morwood, o.c.p.44). Por outro lado, segundo a Física Quântica, não podemos mais separar o mundo material em Matéria inanimada e Mente. Mas ele é “Matéria-Mente”. “A ciência moderna nos diz que não devemos continuar a separar o mundo material em  Matéria inanimada e Mente como duas realidades diferentes. No entendimento atual a mente não se limita a ser uma função consciente ligada ao cérebro. A mente está presente em todas as coisas e torna-se consciente nos seres humanos, como dizíamos atrás. Eis um modelo científico de pensamento que nos permite ver a presença de Deus impregnando tudo que tem existência e os seres humanos de maneira especial. E essa presença criadora chame-se de Mente ou chame-se de Energia da Vida ou de qualquer outro nome, leva em conta o acaso e a liberdade e a espontaneidade e o totalmente inesperado.” (o.c.p42). A física quântica não nos diz que ISTO é o que Deus é,  como a “sarça ardente”. Pelo contrário, aqui Deus é entendido como presença encarnada em vez de como um “manipulador exterior (id, id). Posto isto, não há mais margem para manter uma visão mecanicista do mundo: um governante de fora da máquina ou da matéria, não raro impressa na imaginação popular, que ordenaria e disporia como quisesse, aumentando a emoção bajuta do dito popular que “tudo está na mão de Deus”; um Deus que pudesse planejar tudo passo a passo, e tudo resolveria num estalar de dedos.  “O deísmo entendia Deus como o agente externo ao mundo, que intervém só para iniciar a criação e preencher as lacunas. É esse o Deus que ainda é atual demais em muitos lugares contemporâneos da Igreja: uma superpessoa exterior que pudesse intervir na vida de determinados indivíduos em tempos de desespero para resolver problemas. Seria como o supervisor da máquina quando ela adoece” (M.Fague, apud M.Morwood, o.c.o.p41-42). Avançando para margens mais largas, vamos “enfrentar o desafio em primeiro lugar com a verdade básica da encarnação. O cristianismo tradicional nos ensina que em Jesus Deus se tornou humano. E se tomássemos esse entendimento cristão básico do envolvimento de Deus com a humanidade e o fizéssemos retroceder ao começo da criação? E se, ainda transcendendo e sendo maior que a soma total da criação, Deus se “encarnasse” em toda a criação, de modo que toda ela fosse infundida com a energia que é Deus e por ela fosse sustentada e guiada? No mesmo instante teríamos de abandonar a tendência limitadora e permitir que o nome “Deus” significasse, por um lado, uma realidade ilimitada infinitamente vasta, totalmente além de nossa imaginação. Não poderíamos restringir essa realidade a um “ele” que está no céu. Shirley Macklaire afirma que "todos nós somos parte do divino, não havendo separação entre Deus e nós". E o poeta C.de Brito reforça essa intjuição ao afirmar que em cada homem existe um Deus escondido, uma forma perfeita perdida numa aldeia de demônios." Tudo aponta para a mesma direção ao todo, ao conjunto à unidade profunda da vida. Por seu lado, Ettt.Hillesum: "Torna-se cada vez mais claro que Deus não pode nos ajudar, no sentido mágico que esperamos; somos nós que devemos ajudá-lo e, ao fazê-lo ajudamos a nós mesmos. Deus não nos poupa das cirfcunstâncias pois elas fazem parte da vida. Ele não assume a responsabilidade por elas: somos nós que seremos chamados à responsabilidade. A morada de Deus em nós precisa ser defendida até o fim. É uma fé adulta sem ilusões infantis, que entende Deus não como interventor externo mas como presença interior que precisa ser acolhida e protegida." Do mesmo jeito o teólogo Libanio: "Não se trata de imaginar Deus esperando nossos pedidos para agir milagrosamente, mas de compreender Deus presente  e atuando em nós, promovendo as forças da vida existentes. Presença esta que depende da nossa abertura, acolhida e disposição" Na mesma sintonia, vejamos a intuição dos teólogos da teologia africana: "Se pelos ritos de passagem Jesus se tornou plenamente humano, pela ressurreição ele passa a integrar a comunidade dos antepassados. A morte não é o fim mas outra modalidade do processo cíclico da existência humana, cuja referência maior são os ancestrais" (Antônio Silva, apud Armando, josé, RTA). Aqui as novas reflexões da teologia adequam com a ciência quântica, corroboram  a presença de Deus em toda parte como força, energia ou poder de vida. "Mas também devemos advertir que essa é linguagem inadequada e se esforça para estar em contato com a verdade de encarnação: Deus em tudo, com tudo e através de tudo. Simplesmente tentamos dar sentido à realidade que chamamos “Deus” em vez de afirmarmos que ISTO é o que o Deus é. Afirmamos que tudo está impregnado da presença de Deus. Chamamos a atenção dos seres humanos para o amor que está em nosso coração; chamamos a atenção para  o DNA e para os átomos e moléculas em nossa estrutura corporal onde há espontaneidade e vida e movimento; onde há crescimento; onde há liberdade de movimentos e possibilidades ilimitadas, e há também doenças, e há saúde. Isso é encarnação no nível básico. Deus realmente está em, com e através de tudo. Não teremos de adaptar então nossa imagem de Deus se formos levar isso a sério? (M.Morwood o.c.p.40-41). Dado que o entendimento tradicional de Deus e de nosso relacionamento com Deus foi formado pelos padrões de pensamento e visão de mundo da cultura judaica e cristã primitiva, e sofreu dos limites de uma cosmologia antiquada, somos desafiados com a visão atual. Aceitamos o desafio? Hoje, este outro tempo, outra cultura, outra ciência e outra visão do mundo não nos darão mais esclarecimentos? Antes de concluirmos, notemos que a Matéria e a Mente podem colaborar para uma maior validade de prazo da nossa vida, retomando o nosso pensamento expressado na página anterior. Prazo de vida ou prazo de menos vida, como muito bem investigou Renate J.de Moraes nos seus dois grandes volumes “O Inconsciente sem fronteiras”, onde ela detectou que a mente do feto já tem o poder de fazê-lo aparecer com câncer ou sem ele (o.c.p.426). E onde ela afirma: “Existe energia elétrica no cérebro que irradia fora dele”(o.c.p.328)

Na verdade, dessas premissas descritas resulta o corolário que dá o título a este capítulo  e a este volume, o primeiro volume de PÁGINAS DE TEOLOGIA BÍBLICA PARA HOJE: Deus não é Deus sem nós e nós não somos nós sem Deus. Este volume com este novo título é o primeiro de Dois novos volumes, em 2ª edição. Em 1ª edição editamos 10 volumes, que, como disse agora ficam reunidos neste dois volumes, o 1º: “Deus não é Deus sem nós e nós não somos nós sem Deus”. O 2º volume continuará com o mesmo nome dos 10 livros da 1ª edição: “Páginas de Teologia Bíblica para Hoje”.

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O POSSIVEL E O IMPOSSIVEL DE DEUS.

 

Nas épocas antigas tudo era Deus que fazia, desde a chuva aos terremotos. Assim como acontece com a criança, para quem o pai faz tudo, tudo sabe, tudo pode. Eram os tempos em que a humanidade era criança como Paulo diz, “quando eu era menino pensava como menino, raciocinava como menino” (1Cor.13,11). Quando falamos de Deus falamos de nós mesmos. Nós não podemos mas “Deus pode” assim como diz a criança: o pai pode. E o que nós colocamos em Deus quando falamos de “poder”? Não é para vencer o inimigo? Não é para ganhar uma guerra impossível como falavam os hebreus? Por isso nos diz o teólogo: “O cuidado de transferir para Deus o conceito de onipotência se torna perigoso porque no decorrer da história a noção de onipotência de Deus corria pelos mesmos caminhos da violência humana e tirania e prepotência dos poderosos para escravizar  seja inocentes seja inimigos, e fazendo isso em nome de Deus “onipotente”, como nas colonizações e na Inquisição.  Por isso, falar da onipotência de Deus corria o caminho da prepotência dos reis. (Cf. Schillebeeckz, História humana, revelação de Deus,p.117). E por isso, diz Selma Lagorlaf: “não podemos falar da onipotência de Deus como no pensamento medieval onde se chegava a perguntas como esta: “Deus pode fazer um circo quadrado”? Ou como nas lendas populares e historinhas para crianças, onde na linguagem do mito e das fadas tudo é possível. Para se livrar de muitos problemas como este houve muitos arrazoados esquisitos na teologia americana, onde chegaram a dizer que Deus não tem nada a ver com o sofrimento dos homens, como dizia Kushner. Ou então outra corrente que inventou a “morte de Deus”: Deus teria que morrer para que o homem viva” Th.Altizer repetindo um slogan de Nietzsche. Daí surgiram os fundamentos sócio-históricos  e o laço entre a exploração e apropriação dos bens em nome de Deus. Transferiam para Deus o imperialismo cultural, econômico e político que se transformou na ideologia das direitas. Em outra dimensão vem a teologia de Bonhoffer: que Deus participa do sofrimento: é Deus que padece no sofrimento do justo com os pobres e oprimidos. Porém, vem o problema: Onde está o todo poderoso poder de Deus? “O Deus, que apenas tem dó de você e padece conosco deixa a palavra definitiva e última ao mal e ao sofrimento. Então não é Deus mas  o  mal que goza da onipotência. E o que significa neste caso Deus para o homem?” (o.c.p119). Outro caminho: Deixar o poder da “onipotência de Deus” para o fim dos tempos. Um absurdo porque os tempos não têm fim. Mas então qual o sentido do “Creio em Deus- Pai todo poderoso criador do céu e da terra” do nosso Credo? O segredo está no seguinte: A filosofia maniqueia tinha o “Deus” que morava em cima das nuvens, e que não se importava nem com o mundo da matéria nem com os homens, mas tinha também o famoso demiurgo que era um segundo deus menor que um dia se esquivou do céu e baixou anos de luz para brincar criando a terra e o cosmo. Tanto é assim que nos evangelhos vêm referências a ele, e o chamam de “o chefe deste mundo” e  “o príncipe deste mundo.” (Jo.14,30 e 16,11). Quando a Igreja começou a ganhar mais coesão fizeram o chamado “credo apostólico” para barrar essas ideologias afirmando que é o mesmo Deus que junta o poder dos “dois”, e fez o céu e a terra e não tem outro, coisa que mesmo assim ainda entrou no evangelho de João. Foi assim que entrou o “creio em Deus Pai-todo-poderoso” para fugir da filosofia dos maniqueus. Falei noutra página que Deus não é Deus sem nós, e nós  não somos nós sem Deus. Na verdade, na sua criação Deus juntou no ser humano a sua transcendência e a sua imanência, de modo que ele não pode ser Deus sem nós, assim como nós não somos nós sem Deus de tal maneira que ele age conosco e por nós, e a sua onipotência pode depender de nós. Quem diria que os homens um dia atravessariam os espaços cósmicos para achar as primeiras luzes do alvorecer do mundo há 15 bilhões de anos, no início do Big-bang? A onipotência de Deus, segundo Santo Tomás de Aquino é toda poderosa nas coisas possíveis, não nas impossíveis, como foi dito que Deus não pode fazer um círculo quadrado nem mudar que dois e dois sejam quatro e nem parar o caído do décimo andar, mas chamamos o bombeiro. Onde nós chegamos ele chega conosco mas não chega sem nós. Como disse um teólogo: “Deus está tanto na catedral como na cozinha. Em mim fala, move-se, dança, compõe música, ou escreve poesia, faz amor e cria vida, ri da imperfeição de tudo e chora por ela” (M. Morwood, “O católico de amanhã, Paulus, 2013, pag.101). Quer dizer que o ser humano tem a liberdade partilhada com a liberdade de Deus. E Deus precisa da nossa liberdade para agir, como vem repetido nos evangelhos: “A tua fé te salvou” (Mt.9,22). A cópia está na criança e no pai. Respeita a liberdade da criança, mas as duas liberdades colaboram. Vejamos mais uma vez Schilebeeckx: “A onipotência divina torna-se desarmada e vulnerável em nosso mundo. Evidencia-se como energia de amor que convida e outorga vida e liberta os homens, isto é, aos que se abrem à sua colaboração. Ora, este aspecto quer dizer Deus não procede contra a recusa humana.” (o.c.p 121). Ora, quando em linguagem tradicional falamos em “pecado’, podemos falar também em falta de colaboração. Ou, como diz Paulo Coelho, pecado vem de “pecus”, que é falhar o alvo. Um dia, quando Jesus declarou que “dificilmente um rico entrará no reino dos céus” Mt.19,23, os apóstolos perguntaram “então quem poderá salvar-se? Jesus terá respondido: “aos homens isso é impossível mas não para Deus, para Deus tudo é possível” (Mt.19,23). Com esta resposta fica tirado o peso da primeira afirmação e abre pano para dois pesos e duas medidas, ou seja se é possivel para Deus também é possível para os homens e vice-versa. Aí entra o método histórico-crítico na interpretação, e colocaria Jesus em cheque, se a afirmação fosse mesmo dele, o que é duvidoso pelo seguinte: a segunda afirmação teria sido feita por um segundo redator quando a Igreja já estaria se acostumando com as riquezas, e tomando a liberdade de invocar Deus para o seu lado, i.é, para o lado do seu churrasco: “Sim, Deus vai permitir as nossas riquezas, ele não vai cobrar esse tanto não”. E então seria: para os homens “é impossível” mas “para nós Deus permite e não está nem aí. Isso seria o “possível de Deus”,  ou o “tudo é possível para Deus”, ou “tudo é possível para nós, invocando em vão o nome de Deus e apropriando-se dele como donos de Deus; poruqe os ricos da época e não só, sempre se julgam os donos de Deus. Conclusão. Nós, pessoas humanas somos muito fáceis em querer domesticar Deus em nosso favor, adaptando-o aos nossos interesses. Na verdade, somos duros para com os outros e fáceis para nós mesmos. Para os homens isso é impossível. Isto é, para os outros, mas para nós não. Isto é, quando é do nosso interesse já não é impossível, e colocamos Deus do nosso lado.

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UM NATAL DIFERENTE COM PADRE JÚLIO LANCELLOTTI

 

Neste momento, é importante ouvir a recomenda­ção do Papa Francisco: “Olhe além das luzes e das decorações e lembre-se dos mais necessitados. Servir aos outros vale mais do que buscar status, visibilidade social ou passar a vida inteira em busca do sucesso. Não percamos de vista o céu, cuidando de Jesus agora, acariciando-o nos necessitados, porque é neles que Ele se fará presente. Cuidemos dos trabalhadores que eram os pastores na época do presépio.” (Papa Francisco na Missa da Vigília de Natal de 2021). Pois bem: se o Natal nos chama a tocar a carne do outro, convida-nos também a tocar as ideias que gover­nam ainda hoje muita carne e muito corpo. É nesse ponto que a fé concreta encontra antigos scripts culturais. Para além das luzes, precisamos enxergar as sombras de certos mitos que seguimos repetindo, frequentemente como se fossem dogmas. Do presépio aos planetas, do cuidado concreto aos mitos concretos, o mesmo apelo retorna: “Não percamos de vista o céu”, como disse Francisco, mas sem perder de vista o chão. Acariciemos Jesus nos necessitados — e, com a mesma mão, arejemos as ideias que ainda negam dignidade a quem não cabe na antiga bitola. Porque Natal é isso: tirar o Menino do enfeite e colo­cá-lo no prato vazio; ouvir o choro dele nas periferias; e, já que “é a cabeça que conhece o caminho”, pensar melhor para amar melhor. Quer status? Passe. Quer visibilidade? Deixe para as vitrines. Na gruta, o que vale é servir — e nascer de novo. (Obs. Você encontra este trecho no Livro PÁGINAS DE TEOLOGIA BÍBLICA PARA HOJE, de Casimiro João, vol.VII, cap.05, p.53).

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NATAL CÓSMICO

No céu, todos os dias nascem bilhões de estrelas, e na Terra milhões de crianças. Estudantes do Fundamental aprendem na Internet que o universo começou há cerca de quinze bilhões de anos. O Sol, estrela de segunda geração, nasceu dos fragmentos de outras estrelas muito antigas. O mapa reverso é fascinante: íons cerebrais dependem do alimento; o alimento depende dos fótons liberados no núcleo do Sol; e o Sol resulta de explosões de estrelas. A bola de fogo primeva existiu por milhões de anos sem consciência introspectiva, incapaz, por si só, de se dar conta do próprio esplendor. Mas a estrela reflete sobre si por nosso intermédio; em certo sentido, você é essa estrela. Não se trata de pura poesia: se os íons dependem do alimento e estes dos fótons do Sol, e se o Sol vem de estrelas que explodiram, então essa saraivada fotônica do início dos tempos  alimenta o seu cérebro. O que você sente e pensa agora só é possível pelo fogo cósmico. Você participa das estrelas – e elas participam de você. Não é por acaso que as estrelas entraram nos sonhos bons da humanidade: a “estrela de Jacó” (Num.24,17), a estrela de Belém (Mt.2,7), símbolos de luz, espírito e sobrevivência. Em culturas asiáticas, a estrela é fragmento do Ovo cósmico; entre os astecas representa a alma dos mortos; no Islã, é pela estrela que a Kaaba se situa no entro do céu; na mística nórdica, indica a região luminosa onde mora a divindade, como janela aberta. Estrela de Natal é mistura de profecias de Israel, e de intuições universais. Só não esqueça a estela que é você. O universo segue em expansão; no seu interior, berçários de estrelas permanecem acesos. Na Via Láctea, diz-se haver algo como 100 bilhões de estrelas; no conjunto do cosmos, estimam-se 200 bilhões de galáxias, cada qual com centenas de bilhões de Sóis. Estelas nascem quando, no ventre de uma galáxia, grandes massas de hidrogênio e hélio se comprimem; quando gás se contrai, esquenta como a bomba de encher pneu. Acende-se o combustível nuclear, núcleos se fundem, liberta-se energia em temperaturas de bilhões de graus; nasce uma estrela. A partir daí, o astro queima o combustível que o sustentará por toda a vida. As distâncias se medem a anos de luz; um ano de luz é 9.46 trilhões de quilômetros. A galáxia mais distante conhecida estaria a 32 bilhões de anos de luz. Imagine-se que, para chegar da Terra ao Sol levaríamos 500 anos; e diz-se que a Via Láctea produz uma nova estrela a cada 36 dias, como se o nosso Sol ganhasse uma irmã por mês, enquanto galáxias maiores acendem estrelas a cada duas horas. A consciência e a inteligência, vistas sob esse prisma, são fruto dessa energia. Um dia, íons e fótons no cérebro geraram uma sinapse decisiva no córtex; desse clique emergiu a consciência e, com ela, um novo DNA humano, separado dos primatas, com os quais ainda compartilhamos 98% do código genético. Os primeiros hominídeos, há 25 milhões de anos, já não tinham cauda; hoje, o embrião humano mostra uma cauda de 4 cm que é absorvida até a oitava semana. Em 6 de novembro de 2021, nasceu uma criança em Fortaleza com 12 cm de cauda não absorvida. Há cerca de 200 mil anos, a espécie humana aprendeu a falar; hoje, uma criança leva cerca de um ano e meio para falar. Há 4,4 bilhões de anos os primeiros hominídeos começaram a andar de pé, os australopitecos afarenses da Etiopia; os primeiros animais surgiram há 500 milhões de anos; dos peixes às criaturas terrestres, dos dinossauros  aos primatas, chegámos à era do 5G, da inteligência artificial, dos robôs e das viagens espaciais. No céu nascem todos os dias bilhões de estrelas, na Terra, milhões de crianças; e, um dia, nasceu uma Criança-Estrela chamada Jesus.

(Obs: Você encontra este trecho no livro PÁGINAS DE TEOLOGIA BÍBLICA PARA HOJE, de Casimiro João, vol.05, pag.99-102).

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TEOLOGIAS QUE AVANÇAM COM ARMAS E TEOLOGIAS QUE MORREM COM AS ARMAS

 

Há duas formas de teologias que atravessam a história: as que avançam com as armas e as que morrem com as armas. A primeira é a teologia que se alia ao poder político, que se alimenta da força do Estado, que se apoia em reis, imperadores ou governadores para impor sua visão. Essa teologia prospera na marra, sustentada pela espada, pela fogueira, pela prisão, pela exclusão. É a religião que anda de mãos dadas com o império, garantindo privilégios, terras e influência, enquanto cala o grito dos pobres e marginalizados. A segunda é a teologia que se recusa a se dobrar ao poder, que escolhe a solidariedade ao ferido no meio da estrada, em vez do culto bem cumprido. É a espiritualidade que, como a de São Francisco, se despoja para estar com o pobre; ou como dos bispos e teólogos perseguidos, que escreveram e viveram ao lado dos trabalhadores e camponeses, denunciando injustiças. Essa teologia muitas vezes é acusada de “comunista”, combatida, calada, mas permanece fiel ao Evangelho que coloca o próximo acima da lei. A história recente confirma: após o concílio Vaticano II, quando floresceu a Teologia da libertação, logo os poderosos a tacharam de perigosa. Políticos, governadores e até lideres eclesiásticos se uniram para sufocar sua voz. Na época da guerra fria, quando o mundo estava dividido entre o poder dos Estados Unidos e da Rússia, Ronald Reagan, presidente dos Estados Unidos decretou que seria considerado comunista todo aquele que não se curvasse ao seu poder. E por isso a voz dos pobres e seus direitos foram calados. A arma do poder produziu a arma do silêncio. Nessa voz dos pobres estava a Teologia da libertação que ele proibiu enviando várias vezes mensagens ao Vaticano para que também proibisse. Eis, portanto a ironia: teologias que avançam com as armas podem até se impor por um tempo, mas se tornam cúmplices da morte e do esquecimento. Já as teologias que “morrem” com as armas, no fundo são as que permanecem vivas na memória do povo e na fidelidade ao Evangelho. Porque, como disse o próprio Jesus, não é aquele que clama “Senhor, Senhor” que herda o Reino, mas quem pratica a vontade do Pai”. (Obs. Este trecho você encontra no livro “PÁGINAS DE TEOLOGIA BÍBLICA PARA HOJE de Casimiro João, vol. 05, cap.VII, pp.79-80).

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